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Toledo nuit à trois chiens

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Miklos Nyor, l'un des pratiquants zen hongrois les plus connus, donnera une conférence intitulée "Le Zen du Zen" le dimanche 12 septembre 2007 à 19h00. Comme pour les autres conférences de Nyor, nous espérons que ce sera une excellente conférence et une bonne occasion de pratiquer le Dharma ensemble.

Il y a déjà une discussion en ligne sur le sujet et j'espère vous y voir aussi !

J'aimerais ajouter un petit commentaire pour moi-même sur cette merveilleuse tradition du zen, donc je pense que Miklos devra faire le vrai discours, même si je ne veux pas du tout lui donner du fil à retordre.

Je suis un peu en retard dans la conversation, mais je suis curieux.

Tout d'abord, je voudrais dire ce que je considère comme la petite différence entre les deux écoles du bouddhisme. Ma compréhension du Zen est que le fondateur n'était pas très intéressé par l'enseignement, et ses disciples étaient là pour aider le Bouddha. Le Bouddha a donné des enseignements à divers moments et lieux et il n'y avait pas beaucoup de gens qui écoutaient à tout moment. Le Zen est donc un exemple d'une tradition du bouddhisme où les gens essayaient d'avoir un aperçu du Bouddha et de son enseignement. Dans le contexte de ce que nous savons de notre propre tradition du bouddhisme, je pense que le bouddhisme n'est pas principalement un enseignant qui vous parle de vous-même, car nous pensons que l'enseignement ultime est dans votre propre esprit. Mais cela ne veut pas dire que nous ne devons pas apprécier quelqu'un qui nous donnera un aperçu du Bouddha.

Le Zen n'était d'abord pas une école philosophique. Le mot « zen » dans la tradition Chan/Zen vient du mot chinois « Chan » qui signifie « entendre ». Cela ne veut pas dire que nous allons parler de métaphysique ou de la nature de la réalité. Je crois que toutes les traditions religieuses ont été fondées sur l'idée que nous ne sommes pas capables de dire la vérité ultime.

Dans notre tradition, même si nous dirons que nous croyons que la réalité est indicible, nous avons besoin d'un endroit où nous pouvons nous asseoir et méditer, et nous entendrons les enseignements de base de notre tradition. Le Bouddha parlait le Dharma, il n'était pas intéressé à enseigner quoi que ce soit à personne, et quand le Bouddha s'asseyait, tout le monde avait un aperçu du Bouddha. Dans la tradition Chan / Zen, il n'est pas nécessaire qu'un enseignant s'assoie avec les gens et leur fasse voir, ou même connaître, le Bouddha. Les gens étaient assis avec un enseignant parce qu'ils voulaient développer un aperçu de leur propre esprit, et ils doivent écouter l'enseignant, pas un enseignant qui est intéressé à leur enseigner.

La deuxième chose que je pense à propos du Chan / Zen est que même si ce n'est pas une école philosophique, elle ne parle pas non plus de la réalité ultime ou de la réalité telle qu'elle est. Toutes les écoles bouddhistes ont une certaine notion de vacuité, et qu'il n'y a pas de soi. Ainsi, toutes ces traditions peuvent être unifiées par l'enseignement sur la vacuité.

Alors que nous parlons de Chan / Zen et Dogen Zenji, qu'est-ce que cela signifie qu'ils comprennent le _Treasure-trove Hall_ ? Quelle est la signification de ce texte ?

Dans le contexte de l'histoire du Chan, le _Treasure-trove Hall_ est un texte bouddhiste qui a été oublié depuis longtemps, à l'exception de ce que les moines de la lignée en savent. J'ai pris grand soin de reconstituer le texte, et je l'ai traduit en anglais.

Je suis fasciné par le _Treasure-trove Hall_ , et j'ai passé beaucoup de temps à essayer de le comprendre. Dogen Zenji a écrit ce texte à l'époque de Kamakura (1187-1333), dans le _Treasure-trove Hall_. Ce texte a été écrit en réponse à une question posée par un empereur, qui s'est intéressé à toutes les différentes traditions bouddhistes et a demandé aux différentes écoles bouddhistes : Quel est le but du bouddhisme ? Dans ce contexte, une réponse de l'école Chan a été écrite. Il existe un certain nombre de commentaires Chan différents sur le _Treasure-trove Hall_ , donc ce texte est l'un des très rares documents qui concerne directement la compréhension de la tradition bouddhiste.

Pourquoi ce texte particulier est-il important ?

Le texte contient à la fois un _teisho_ et un _kana_ (voir ci-dessous), mais ils ont une signification si différente que le lecteur ne peut pas comprendre l'un sans l'autre. Le _teisho_ a été écrit par Koun Ejo, un moine chinois de l'école coréenne du bouddhisme de la Terre Pure, un érudit japonais de la Tendtradition. Il dit : « Le premier enseignement du bouddhisme est le soi. Comment être libre de la naissance et de la mort » ( _Treasure-trove Hall_ , ligne 8). Dans ce contexte, le texte ne veut pas dire "le premier enseignement du bouddhisme est sur soi", c'est quelque chose de totalement différent. Ce dont il parle est le premier enseignement du bouddhisme – une compréhension de la vacuité de soi. Mais il ne dit pas que l'enseignement du bouddhisme est sur le vide de soi. S'il disait cela, ce serait uniquement parce qu'il lit le texte du point de vue de la Tendtradition.

Le _kana_ a été écrit par Nishitani Keiko. Dans ce commentaire, elle explique que le premier enseignement du bouddhisme est sur _pas_ la vacuité du moi. Sur le vide du moi, ou l'enseignement du vide du moi, _she_ ne peut pas comprendre. Elle dit : « Ce premier enseignement du bouddhisme n'est pas cet enseignement.

Le texte contient à la fois l'enseignement du vide de soi et un enseignement sur soi. Quand il dit que le premier enseignement du bouddhisme est le moi, c'est le premier enseignement du bouddhisme tel qu'il l'est pour elle. Mais il dit que l'enseignement de soi est le premier enseignement du bouddhisme. Il dit que l'enseignement du moi, ou l'enseignement sur la vacuité du moi, est une chose différente de l'enseignement de la vacuité du moi. Il nous dit : « Cet enseignement du bouddhisme n'est pas seulement le premier enseignement, c'est aussi un enseignement différent.

Cela doit être compris. Le premier enseignement du bouddhisme porte sur le vide de soi. Si nous le considérons comme le premier enseignement du bouddhisme, alors quel est le deuxième enseignement du bouddhisme ? Le deuxième enseignement du bouddhisme porte aussi sur le vide de soi. Mais Nishitani Keiko dit que non. « Cet enseignement du bouddhisme, dit-il, n'est pas cet enseignement.

Vous vous demandez peut-être pourquoi est-elle si confuse ? Elle ne pouvait même pas comprendre les deux enseignements sur la vacuité du moi. Elle a dit : « Cet enseignement du bouddhisme n'est pas cet enseignement. Comment pourrait-elle comprendre l'enseignement de la vacuité du moi si elle ne savait pas ce qu'était cet enseignement du bouddhisme ?

Lorsque Nishitani Keiko dit que l'enseignement de la vacuité de soi est un enseignement différent de l'enseignement de la vacuité de soi, il veut dire que l'enseignement de la vacuité de soi, le premier enseignement du bouddhisme, est aussi un enseignement différent du deuxième enseignement du bouddhisme. Mais ce n'est pas vrai.

C'est ce qu'on appelle les deux enseignements, mais ce n'est pas aussi simple que cela. Pour résumer, le premier enseignement du bouddhisme est l'enseignement de la vacuité de soi, le deuxième enseignement est l'enseignement de la vacuité de soi. Le deuxième enseignement du bouddhisme n'est pas seulement l'enseignement de la vacuité de soi, c'est aussi quelque chose de différent.

Nishitani Keiko n'a pas eu l'intention de dire que l'enseignement de la vacuité du moi est un enseignement différent de l'enseignement de la vacuité du moi. C'est simplement qu'il a sd que l'enseignement de


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